“可它不可以，为什么？”

孔子抬起头，看着他。

老子说：“因为心里没有主宰，道就不会停留，外面没有印证，道就不会通行，从心里生发的东西，如果外面不接受，圣人也不会强求，从外面进来的东西，如果心里没有主宰，圣人也不会留存。”

他看着孔子，一字一句地说：

“名，是天下共用的器物，不可以多取；仁义，是先王暂时居住的旅舍，只可以住一晚，不可以久留；久留，就会招来责难。”

孔子听得入神。

老子继续说：

“古代的至人，只是借道于仁，寄宿于义，然后遨游于逍遥的境地；”

“他们在苟简的田里觅食，在不贷的园里立足。”

“逍遥，就是无为；苟简，就容易养活；不贷，就没有付出；古人把这叫做‘采真之游’。”

他顿了顿。

“那些把财富当作目标的人，不会让出利禄；那些把显达当作目标的人，不会让出名声；那些迷恋权势的人，不会让出权柄。”

“握在手里的时候，战战兢兢，一旦失去，又悲痛不已，这样的人，对世事一无所见，只知道盯着自己追逐不休的东西，这是天之戮民啊。”

孔子沉默了。

他想起这些年见过的那些人。

那些拼命追逐名利、权势、地位的诸侯，那些在权力斗争中你死我活的贵族，那些得到时欣喜若狂、失去时痛不欲生的人。

他们都在求。

可他们求的，和他求的，是同一个东西吗？

老子看着他，目光变得柔和了一些。

“怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八者，是匡正人心的工具，只有那些顺应大道的变化、不被外物所滞碍的人，才能真正运用它们。”

他顿了顿。

“所以说，正，就是正，那些心里不认同这个道理的人，天门是不会为他打开的。”

说完，他不再言语。

院子里安静下来。

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只有风吹过树梢的声音，和远处偶尔传来的几声鸟鸣。

孔子坐在那里，一动不动。

他低着头，眉头微微皱着，像是在咀嚼什么。

过了很久，他抬起头。

“先生，”他说，“弟子明白了。”

老子看着他。

“明白什么了？”

孔子说：

“弟子以前求道，是用眼睛去看，用耳朵去听，用脑子去想，可道，不是看来的，不是听来的，也不是想来的。”

“道，是走出来的。”

老子笑了。

那笑容很淡，却带着欣慰。

孔子继续说：

“弟子这些年，走过很多地方，见过很多人，做过很多事，有时候觉得离道近了，有时候又觉得远了。”

“可今天听先生一席话，弟子忽然明白——”

“道从来不在远处。”

“它就在我身上。”

老子点了点头。

“你能这么说，可见是有所得了。”

孔子看着他，目光里满是感激。

“多谢先生。”

老子摆了摆手。

“不必谢我，正如你所说，是你自己走出来的。”

孔子沉默了一会儿，又说：

“先生，弟子还有一个问题。”

老子示意他说。

孔子问：

“先生之道，可传否？”

老子摇了摇头。

“不可传。”

孔子问：“那弟子如何才能得之？”

老子说：“你不是已经得了？”

孔子愣住了。

老子看着他。

“你方才说的那些，不就是你的道么？”